Síntesis del libro “NEO ENTES, tecnología y cambio antropológico en el siglo 21”
Capítulo 1
El capítulo busca responder una pregunta básica: ¿qué es el ser humano? Para Lukacs, es necesario saber qué somos para poder defender nuestra humanidad. Su preocupación es que hoy distintas ideas y tecnologías están cambiando la forma en que entendemos al ser humano. 1
1. Ser humano y persona
Lukacs diferencia entre naturaleza humana y condición humana. La naturaleza humana es lo que somos: nuestras características biológicas y capacidades como razonar, pensar, hablar y expresar emociones. La condición humana es nuestra experiencia de vivir: sabemos que existimos y que vamos a morir, sentimos, hacemos arte, recordamos el pasado e imaginamos el futuro.
Además, el libro diferencia ser humano de persona. Históricamente, no todos los seres humanos fueron reconocidos como personas con los mismos derechos: existieron esclavos, ciudadanos y no ciudadanos, señores y vasallos.2
Para el cristianismo, especialmente en Santo Tomás de Aquino, toda persona posee una dignidad propia. Esa dignidad no depende de ser inteligente, útil, sano o productivo: corresponde a la persona por el hecho de ser persona. 3
Lukacs también considera que hombre y mujer son diferentes y complementarios. Sostiene que la diferencia sexual tiene una base biológica y relaciona esa complementariedad con la reproducción, la familia y el matrimonio. 4
2. Dignidad y libertad
Para Lukacs, dignidad y libertad son fundamentales. La dignidad significa que una persona nunca debería ser tratada simplemente como un objeto o producto. La libertad, por su parte, no significa hacer cualquier cosa que queramos: debe estar acompañada por responsabilidad y ciertos límites.5
También critica la idea de que todo pueda comprarse y venderse. Siguiendo a Michael Sandel, plantea que el hecho de que algo tenga un precio no significa necesariamente que sea moralmente correcto comprarlo o venderlo. 6
Esto se relaciona con el transhumanismo. Lukacs teme que, intentando “mejorar” al ser humano mediante la tecnología, terminemos modificando aquello que nos hace humanos. El problema no es simplemente usar tecnología, sino utilizarla para transformar nuestra propia naturaleza. 7
3. ¿Cómo fue cambiando la idea de ser humano?
El resto del capítulo muestra que durante la historia hubo distintas respuestas a la pregunta “¿qué es el hombre?”. Lukacs repasa las principales corrientes filosóficas. 8
Platón: el ser humano tiene cuerpo y alma. Le da mucha importancia al alma, la razón y las ideas.9
Aristóteles: también considera fundamental la razón, pero sostiene que conocemos el mundo a partir de nuestros sentidos y nuestra experiencia. 10
Cristianismo / Santo Tomás: el ser humano es una unidad de cuerpo y alma, creado por Dios y dotado de dignidad.
Descartes: plantea “pienso, luego existo”. Separa la mente del cuerpo: la mente piensa y el cuerpo pertenece al mundo material.
Locke: sostiene que el conocimiento viene principalmente de la experiencia y los sentidos.
Hume: también destaca la experiencia, pero agrega que el ser humano no actúa solamente mediante la razón: también tienen mucha importancia las emociones, pasiones e instintos.
Kant: sostiene que conocemos el mundo mediante nuestros sentidos, pero nuestra mente organiza e interpreta aquello que percibimos.
Positivismo: busca estudiar la realidad mediante hechos comprobables y observables. Lukacs critica que esta visión puede reducir demasiado al ser humano y dejar de lado dimensiones que no pueden medirse.
Darwin: explica la evolución mediante la selección natural. Esto modifica la manera de comprender al ser humano porque lo coloca dentro del proceso evolutivo de las especies.
Existencialismo: pone en el centro al individuo, su libertad y su responsabilidad sobre su propia existencia.
Fenomenología: estudia la conciencia y la experiencia humana. Heidegger sostiene que el ser humano no es una mente aislada, sino un ser que existe y vive dentro del mundo.
Derrida, Foucault y posestructuralismo: cuestionan que podamos acceder fácilmente a significados y verdades completamente universales. Analizan cómo influyen el lenguaje, la interpretación y las relaciones de poder. Lukacs critica estas corrientes porque considera que favorecen el relativismo.
Idea final del capítulo
Lukacs considera que hoy existen dos extremos problemáticos:
Materialismo/positivismo: reduce al hombre principalmente a lo biológico y observable.
Relativismo: hace difícil afirmar que exista una naturaleza humana o verdades universales sobre el ser humano.
Para el autor, necesitamos una visión más completa: el ser humano posee cuerpo, razón, emociones, libertad, dignidad, relaciones con otros y una dimensión espiritual.
Capítulo 2
El capítulo analiza qué significa progreso y cómo fue cambiando esta idea a lo largo de la historia. Para Lukacs, progresar no significa simplemente cambiar: significa cambiar en una dirección que consideramos mejor o deseable.
1. ¿Cómo fue cambiando la idea de progreso?
En la Antigüedad, especialmente entre los griegos, predominaba una visión cíclica de la historia: las sociedades podían desarrollarse y luego decaer. Por eso, el futuro no necesariamente tenía que ser mejor que el pasado.11
Con el cristianismo, la historia comienza a entenderse de manera lineal: tiene un comienzo y se dirige hacia un final. El progreso se relaciona principalmente con el perfeccionamiento moral y espiritual y con la salvación.
Con la Revolución Científica, aumenta la confianza en la capacidad humana para conocer la naturaleza. Bacon destaca el conocimiento de las leyes naturales y Descartes la razón. Según Lukacs, comienza un desplazamiento progresivo de la confianza hacia el hombre, la ciencia y la tecnología.12
2. La Ilustración y la idea moderna de progreso
Durante la Ilustración, el ser humano pasa a ocupar el centro de la idea de progreso. Se desarrolla la idea de que, como acumulamos cada vez más conocimiento, podemos construir un futuro mejor. El progreso deja de ser solamente un medio y comienza a convertirse en un fin en sí mismo.13
Autores como Turgot desarrollan la idea de que el progreso no ocurre solamente en la ciencia y las artes, sino también en la cultura, las instituciones y la economía. Se fortalece así la idea de que la humanidad puede perfeccionarse progresivamente.14
3. Ciencia, sociedad y progreso
Durante el siglo XIX aparecen diferentes teorías sobre cómo puede progresar la humanidad.
Bentham y el utilitarismo: relaciona el progreso con aumentar el placer y la felicidad y disminuir el sufrimiento.
Comte y el positivismo: confía en la ciencia y en el conocimiento basado en hechos observables.
Marx: entiende la historia como un proceso de transformación marcado por los conflictos entre clases sociales.
John Stuart Mill: relaciona el progreso con la libertad y el bienestar, pero no considera que el progreso sea inevitable.
Herbert Spencer: aplica ideas evolucionistas a la sociedad y entiende la evolución social como un paso de formas simples hacia otras más complejas.
En distintas formas, estas corrientes comparten la idea de que la sociedad y la humanidad pueden transformarse y mejorar.15
4. Eugenesia: “mejorar” al ser humano
A finales del siglo XIX aparece la eugenesia, que buscaba intervenir en la reproducción humana para favorecer características consideradas deseables y evitar otras consideradas indeseables. De esta manera, la idea de progreso empieza a aplicarse directamente a la biología del ser humano.16
5. Progresismo
Según el libro, el progresismo surge como movimiento político y social en Estados Unidos a fines del siglo XIX, como respuesta a las desigualdades generadas por la industrialización. No era un movimiento único: incluía políticos, sindicatos, académicos, periodistas y activistas.
Uno de sus objetivos era fortalecer al gobierno federal para limitar el enorme poder económico y político de los grandes empresarios. Lukacs también destaca que algunos sectores progresistas apoyaron la eugenesia, y utiliza esto para mostrar que algo presentado como “progreso” no necesariamente constituye un progreso moral.17
6. Progreso tecnológico ≠ progreso moral
El siglo XX sirve para cuestionar la idea de que la humanidad siempre avanza hacia algo mejor. Según Lukacs, los grandes avances científicos y tecnológicos convivieron con guerras, genocidios y regímenes totalitarios.18
Por eso, una de las ideas fundamentales del capítulo es:
Progreso científico y tecnológico ≠ progreso moral.
Que algo sea nuevo o tecnológicamente avanzado no significa automáticamente que sea bueno para el ser humano.19
7. El progreso contemporáneo
Después de 1989 vuelve a crecer el optimismo sobre el progreso. La globalización y avances como Internet, el Proyecto Genoma Humano, el GPS y la clonación de la oveja Dolly reforzaron la confianza en las posibilidades de la ciencia y la tecnología.20
La cuestión fundamental para Lukacs es que la tecnología comienza a plantearse no solamente como una herramienta para mejorar las condiciones de vida del ser humano, sino también como una herramienta capaz de modificar al propio ser humano. Esto conecta directamente con el transhumanismo, tema del capítulo siguiente.21
Idea final del capítulo
La evolución de la idea de progreso puede resumirse así:
Antigüedad: historia cíclica.
Cristianismo: progreso lineal y espiritual.
Ilustración: progreso mediante la razón y la perfectibilidad humana.
Modernidad: ciencia, tecnología y bienestar material.
Actualidad: posibilidad de utilizar la tecnología para modificar al propio ser humano.
Para Lukacs, la idea central es que no todo avance científico o tecnológico significa necesariamente un verdadero progreso humano. El problema aparece cuando la búsqueda del progreso deja de limitarse a mejorar la vida del hombre y comienza a intentar transformar aquello que el hombre es.
Capítulo 3
El capítulo explica qué es el transhumanismo. Lukacs lo presenta como un movimiento que busca utilizar la ciencia y la tecnología para superar las limitaciones naturales del ser humano, como el envejecimiento, la muerte y nuestras limitaciones físicas e intelectuales. Para ello propone tecnologías como inteligencia artificial, biotecnología, nanotecnología y robótica.22
1. ¿Qué es el transhumanismo?
El transhumanismo busca “mejorar” al ser humano mediante la tecnología. No pretende solamente curar enfermedades o facilitar nuestra vida, sino aumentar nuestras capacidades físicas, intelectuales, psicológicas y hasta morales, combatir el envejecimiento y superar límites propios de nuestra naturaleza.23
Existen distintas variantes del transhumanismo. Entre ellas aparecen el inmortalismo, que busca extender radicalmente la vida; el posgenerismo, que pretende superar las diferencias sexuales y la reproducción natural; el extropianismo, que propone la autotransformación humana; el singularitarismo, que espera una inteligencia artificial superior a la humana; y el tecnogaianismo, que propone utilizar tecnologías para reparar el medioambiente.24
2. Raíces ideológicas
El deseo de superar los límites humanos no es nuevo. Desde la Antigüedad existen historias como Gilgamesh, Ícaro y Fausto, que representan el deseo humano de vencer sus limitaciones, especialmente la muerte. También existieron intentos históricos de prolongar la vida, como las prácticas de los egipcios, los taoístas y los alquimistas.25
La diferencia es que el transhumanismo actual cuenta con tecnologías reales para intentar transformar al ser humano. Para Lukacs, representa una búsqueda de emancipación respecto de los límites impuestos por la naturaleza y, desde su perspectiva, también respecto de Dios.26
3. Los tres “super”
Según Lukacs, el proyecto transhumanista puede resumirse en tres grandes objetivos:
Super longevidad: superar el envejecimiento y, en última instancia, vencer la muerte.
Super inteligencia: aumentar radicalmente las capacidades intelectuales, cognitivas y psicológicas humanas.
Super bienestar: alcanzar niveles cada vez mayores de placer, felicidad y bienestar, intentando disminuir o eliminar el sufrimiento.27
Por lo tanto:
Super longevidad = vivir indefinidamente.
Super inteligencia = superar nuestras capacidades mentales actuales.
Super bienestar = maximizar el bienestar y reducir el sufrimiento.
Estos tres objetivos buscan crear lo que el transhumanismo entiende como un ser humano “mejorado”, capaz de superar muchas de las limitaciones de nuestra condición actual.28
4. Las herramientas del “superhombre”
Para alcanzar esos objetivos, la tecnología es indispensable. El libro entiende la tecnología como la aplicación práctica del conocimiento científico y como el conjunto de herramientas mediante las cuales las sociedades transforman y controlan su entorno.29
El transhumanismo pretende utilizar principalmente tecnologías como la inteligencia artificial, biotecnología, nanotecnología y robótica. Entre las posibilidades mencionadas aparecen interfaces cerebro-computadora, prótesis integradas, órganos y extremidades biónicas, modificación genética y otras formas de integración entre el cuerpo humano y la tecnología.30
La diferencia fundamental es que estas tecnologías ya no se utilizarían únicamente para curar o reparar al ser humano, sino también para aumentar sus capacidades y modificar su naturaleza. Ese paso del tratamiento al “mejoramiento” es central para comprender la preocupación de Lukacs.31
5. Poshumanismo
El libro diferencia el transhumanismo del poshumanismo. El transhumanismo busca superar progresivamente las limitaciones humanas mediante tecnología; el poshumanismo va más lejos y plantea la aparición de seres que trasciendan la condición humana actual.32
Autores como Donna Haraway y Nick Bostrom aparecen relacionados con esta corriente. El objetivo sería llegar a seres con capacidades superiores que puedan incluso trascender algunas limitaciones de su corporalidad biológica.33
Idea final del capítulo
El transhumanismo parte de una idea fundamental: el ser humano actual no tiene por qué ser la versión definitiva del ser humano. Mediante ciencia y tecnología sería posible superar sus limitaciones y crear individuos con mayor longevidad, inteligencia y bienestar.
Para Lukacs, ahí está el problema central: la tecnología deja de utilizarse solamente para mejorar la vida humana y comienza a utilizarse para transformar al propio ser humano.
Mejorar nuestras condiciones de vida → mejorar nuestras capacidades → modificar nuestra naturaleza → superar la condición humana.34
Sí. Te hago el capítulo 4 igual que los otros: resumido, explicado en palabras simples, manteniendo las ideas importantes y poniendo después de cada parte de qué páginas del capítulo sale. Importante: en las partes políticas o sociales voy a marcar “Lukacs sostiene/propone” porque son argumentos del autor, no hechos que haya que asumir automáticamente como verdaderos.
Capítulo 4
1. ¿Por qué se llama “Un mundo feliz”?
Lukacs toma el título de la novela Un mundo feliz, de Aldous Huxley. En esa obra se presenta una sociedad futura dominada por la ciencia y la tecnología: los seres humanos son gestados artificialmente, clasificados desde antes de nacer y condicionados para cumplir determinadas funciones. La reproducción natural y los vínculos personales pierden importancia y el sistema busca mantener a la población estable y controlada.35
Lukacs utiliza esta novela como punto de partida para plantear el problema del capítulo: la tecnología puede utilizarse para mejorar la vida humana, pero también puede convertirse en una herramienta para transformar al propio ser humano y la sociedad en la que vive. El capítulo intenta analizar quién impulsa esas transformaciones, con qué ideas y hacia qué tipo de sociedad.
2. La idea central del capítulo
La preocupación principal de Lukacs es que el proyecto de construir una sociedad mejor ya no estaría limitado a transformar el mundo que rodea al hombre, sino que buscaría también transformar al propio hombre.
Esto conecta directamente con los capítulos anteriores: si mediante tecnologías como la inteligencia artificial, la ingeniería genética y otras tecnologías convergentes podemos intervenir sobre nuestra naturaleza, entonces el concepto mismo de ser humano puede comenzar a cambiar.
En este capítulo Lukacs relaciona esa transformación con la Cuarta Revolución Industrial (4RI) y con una red de instituciones, empresas y personas que, según su interpretación, impulsan determinadas ideas sobre progreso, tecnología y sociedad. 36
3. La Cuarta Revolución Industrial
La Cuarta Revolución Industrial fue presentada por Klaus Schwab, fundador del Foro Económico Mundial (FEM), y se convirtió en el tema central de la reunión del FEM de 2016 en Davos. Lukacs la considera fundamental porque ya no se trataría simplemente de inventar nuevas herramientas, sino de una transformación mucho más profunda.
Para entender la diferencia, el libro repasa las revoluciones industriales:
- Primera Revolución Industrial: mecanización y máquina de vapor.
- Segunda: electricidad y producción en masa.
- Tercera: computadoras, telecomunicaciones e Internet.
- Cuarta: convergencia entre los ámbitos físico, digital y biológico.
Las tres primeras transformaron principalmente el entorno del ser humano. La cuarta, según el planteo analizado por Lukacs, tiene la capacidad de transformar también al ser humano. 37
4. La “fusión” de lo físico, digital y biológico
Schwab define la 4RI mediante la “fusión de tecnologías a través de los mundos físico, digital y biológico”. Lukacs interpreta esta idea como especialmente importante porque el “mundo biológico” incluye también al ser humano.
Por lo tanto, esa convergencia podría implicar combinar nuestro cuerpo y nuestra biología con tecnologías digitales y elementos artificiales. Lukacs relaciona esta posibilidad con el transhumanismo que explicó anteriormente: utilizar la tecnología para superar las limitaciones naturales del Homo sapiens.
Schwab menciona, entre otras posibilidades, la edición genética, la inteligencia artificial y el uso combinado de tecnologías para modificar capacidades humanas. También reconoce que estos avances abren nuevas preguntas éticas y pueden afectar cuestiones como el trabajo, la comunidad, la familia y la identidad. Lukacs utiliza estas afirmaciones para sostener que la transformación antropológica ya no pertenece solamente al terreno de la ciencia ficción.38
5. ¿Por qué esto se relaciona con el transhumanismo?
Para Lukacs, la semejanza está en el objetivo de superar o modificar los límites naturales del ser humano mediante la tecnología.
Por eso considera que existe una continuidad entre las ideas transhumanistas estudiadas anteriormente y algunas propuestas de la Cuarta Revolución Industrial. Si se puede intervenir tecnológicamente sobre la inteligencia, el cuerpo, la genética o la reproducción, ya no estamos hablando únicamente de máquinas más avanzadas: estamos hablando de modificar al hombre que utiliza esas máquinas.39
Idea clave
4RI + tecnologías convergentes → posibilidad de modificar al ser humano → cambio de la naturaleza humana → cambio de la condición humana y sus instituciones.
Esto retoma directamente la tesis central que Lukacs viene desarrollando desde los capítulos anteriores.
6. El Foro Económico Mundial y Davos
Lukacs dedica bastante espacio al Foro Económico Mundial, fundado por Klaus Schwab. Explica que sus reuniones reúnen representantes de gobiernos, grandes empresas, organismos internacionales, medios, universidades, fundaciones y otras organizaciones.
Para Lukacs, esta concentración de actores con gran influencia económica y política ayuda a entender cómo determinadas ideas pueden difundirse internacionalmente. Presenta al FEM como uno de los nodos importantes dentro de una estructura mucho más amplia; no sostiene que el FEM por sí solo explique todo el fenómeno.40
De hecho, al comenzar la sección siguiente, el propio autor aclara que reducir todo el progresismo al Foro Económico Mundial, Schwab y la 4RI sería un reduccionismo. Por eso intenta construir un modelo más amplio para explicar cómo cree que se relacionan distintos actores.
7. Marco teórico: la idea de una red
Lukacs utiliza la Teoría de Redes Sociales para explicar su interpretación de cómo se relacionan distintos individuos y organizaciones.
Una red está compuesta por:
Nodos: personas u organizaciones.
Enlaces: relaciones, conexiones e interacciones entre esos nodos.
Algunos nodos tienen mayor centralidad, es decir, poseen más conexiones, influencia o importancia dentro de la red.41
Según el modelo que propone Lukacs, existirían actores centrales —grandes corporaciones, gobiernos, organizaciones internacionales, fundaciones y personas influyentes— conectados con otros actores de menor centralidad. A partir de estas conexiones se produciría la difusión de ideas, agendas e intereses. Esta es la propuesta interpretativa del autor para analizar esas relaciones, no una demostración de que todos esos actores funcionen como una organización única. 42
8. Teoría de Órdenes Abiertos y Limitados (TOAL)
La segunda teoría que utiliza es la Teoría de Órdenes Abiertos y Limitados.
Esta teoría estudia cómo distintos grupos o facciones compiten por poder y recursos dentro de una sociedad. Cuando determinados grupos acumulan poder político y económico pueden formar coaliciones dominantes.
Lukacs complementa esto con las ideas de Daron Acemoglu y James Robinson sobre instituciones inclusivas y extractivas. Las inclusivas distribuyen más ampliamente las oportunidades y el poder; las extractivas concentran poder y recursos en determinados sectores.
Lukacs utiliza estas teorías para formular su propia hipótesis: existiría una red internacional cuyos actores más poderosos poseen capacidad para influir sobre instituciones, políticas y discursos. Nuevamente, esta es la interpretación que el autor propone en el capítulo.43
9. Símbolos, discursos y propósitos
Después de explicar cómo imagina la estructura de esa red, Lukacs analiza los elementos que, según él, le darían identidad y cohesión.
Destaca especialmente tres conceptos:
diversidad + igualdad + inclusión
Según Lukacs, estas palabras funcionan como principios centrales de un determinado discurso contemporáneo. Su crítica consiste en sostener que conceptos que originalmente pueden tener sentidos positivos pueden adquirir significados diferentes cuando son utilizados política o ideológicamente.
Esta sección es fuertemente argumentativa: Lukacs desarrolla sus posiciones sobre globalismo, identidad, sexo, género, reproducción, feminismo, control demográfico y otros debates sociales. Por eso, sus conclusiones en estos temas deben entenderse como las tesis y valoraciones defendidas por el autor, no simplemente como definiciones neutrales de esos fenómenos.44
10. Globalización ≠ globalismo
Una distinción importante para entender el capítulo es la que Lukacs establece entre estos dos conceptos.
Globalización: integración entre países mediante intercambios económicos, tecnológicos, culturales, políticos, informativos, etc.
Globalismo: Lukacs utiliza este término para referirse a un proyecto que, según su interpretación, busca una creciente homogeneización y concentración del poder político, económico, tecnológico, social y cultural.
Por eso, para él globalización y globalismo no son lo mismo: acepta que la integración internacional puede producir beneficios, mientras dirige su crítica hacia lo que denomina globalismo.45
11. El punto que conecta todo el capítulo
Aunque el capítulo toca muchísimos temas, todos terminan conectándose con la misma preocupación del libro:
¿Quién define qué significa “progreso” y hasta dónde puede llegar ese progreso cuando empieza a modificar al propio ser humano?
Lukacs considera que la combinación entre poder político + poder económico + tecnología puede adquirir una capacidad de transformación humana que antes no existía.
Y ahí vuelve a aparecer el problema antropológico de Neo Entes: si modificamos tecnológicamente la naturaleza humana, también podemos terminar modificando nuestra identidad, nuestra forma de relacionarnos y las instituciones construidas alrededor de nuestra condición humana. 46
Sí. Mantengo el resumen del capítulo 5, pero cambio las referencias para que todas aparezcan con el formato (Cap. V, "nombre exacto del apartado"), sin páginas.
Capítulo 5
1. ¿Qué quiere demostrar Lukacs en este capítulo?
En los capítulos anteriores, Lukacs desarrolló teóricamente su preocupación por una posible transformación antropológica del ser humano. En este capítulo intenta mostrar casos del mundo real que, según él, demostrarían que algunos de esos cambios ya están ocurriendo.
Por eso lo llama “Un mundo real”, en contraste con el capítulo anterior, Un mundo feliz. Su intención es pasar de la teoría a ejemplos concretos relacionados con reproducción, tecnología, identidad y modificación corporal.47
2. De sujetos de derecho a objetos
La primera idea fundamental es la diferencia entre considerar al ser humano como sujeto o como objeto.
Para Lukacs, cuando el ser humano es reconocido como sujeto, posee derechos y un valor propio. Su preocupación es que ciertas prácticas contemporáneas lo conviertan en un objeto que puede ser descartado, modificado, fabricado o comercializado según su utilidad o los deseos de otras personas. 48
3. Utilitarismo y cosificación
Lukacs relaciona esta cosificación con el utilitarismo. Según la explicación que desarrolla, una acción se considera útil cuando sus consecuencias producen un resultado beneficioso, placentero o menos doloroso.
El problema, para el autor, aparece cuando esta lógica se aplica al propio ser humano. En ese caso, una persona podría empezar a ser valorada según si resulta útil, deseada o conveniente, en lugar de ser reconocida por su valor propio.
Lukacs aplica esta crítica a cuestiones como el aborto, la eutanasia, la experimentación con embriones y determinadas tecnologías reproductivas.49
4. Aborto y concepto de persona
Dentro de esta discusión, Lukacs presenta el debate sobre qué convierte a un ser humano en persona.
Menciona al filósofo Michael Tooley, quien vincula la consideración de persona con determinadas capacidades mentales. Luego contrapone esta posición con Don Marquis, quien desarrolla el llamado argumento de la privación: la incapacidad de una persona para proyectar conscientemente su futuro no sería razón suficiente para negarle su condición moral. 50
Lukacs utiliza este debate para defender su posición sobre el aborto, pero también para plantear un problema más amplio: si el valor de una vida humana depende de poseer determinadas capacidades, ¿qué ocurre con aquellos seres humanos que todavía no las poseen?
5. Experimentación y modificación del ser humano
El siguiente paso del argumento consiste en afirmar que, cuando el ser humano es considerado como un objeto, no solamente puede ser descartado: también puede ser manipulado, modificado y utilizado experimentalmente.
Por eso Lukacs presenta ejemplos relacionados con embriones humanos, células y tejidos, reproducción asistida y experimentación biomédica. Su preocupación es que el desarrollo tecnológico permita una intervención cada vez mayor sobre la vida humana y que esa intervención termine respondiendo principalmente a criterios de utilidad o preferencia.51
6. La reproducción convertida en mercado
Uno de los ejemplos principales utilizados por Lukacs es la gestación subrogada o vientres de alquiler.
Su crítica se concentra especialmente en la introducción de una lógica comercial dentro de la reproducción humana. Cuando alrededor del nacimiento aparecen compradores, intermediarios, clínicas, donantes y pagos, Lukacs considera que existe el riesgo de convertir al niño en un producto y a la mujer gestante en parte del proceso de producción.52
9. Mente y cuerpo
Lukacs relaciona estas cuestiones con el dualismo cartesiano, es decir, con la distinción entre mente y cuerpo.
Según su planteo, determinadas concepciones contemporáneas de la identidad permiten que la percepción subjetiva que una persona posee sobre sí misma tenga prioridad sobre determinadas características corporales.53
Lukacs conecta el sexo con la reproducción y posteriormente con la familia.
Su razonamiento general puede representarse así:
sexo → reproducción → familia → organización social.
Por eso sostiene que modificar el significado de conceptos relacionados con el sexo no tendría consecuencias solamente individuales, sino también sociales. Según su interpretación, puede afectar categorías como hombre, mujer, padre, madre, hijo y familia.
Esto conecta con una idea que aparece desde el comienzo de Neo Entes: si cambia la manera en que entendemos la naturaleza y condición humanas, también pueden cambiar las instituciones construidas alrededor de ellas.54
10. Tecnología y reproducción
Las nuevas tecnologías permiten separar procesos que históricamente estaban necesariamente vinculados.
Por ejemplo:
sexualidad ≠ necesariamente reproducción
gestación ≠ necesariamente maternidad genética
gametos ≠ necesariamente relación sexual
Estas posibilidades tecnológicas pueden modificar nuestra comprensión de la maternidad, paternidad, filiación y familia. Por eso no analiza las tecnologías reproductivas solamente como avances médicos, sino también por sus posibles consecuencias antropológicas y sociales. 55
11. La deconstrucción
Otro concepto importante de esta sección es la deconstrucción, que Lukacs relaciona principalmente con Jacques Derrida y el pensamiento posmoderno.
Dentro de la argumentación del autor, la deconstrucción supone cuestionar categorías y conceptos considerados estables. Lukacs aplica esta idea a conceptos como:
hombre – mujer
padre – madre
sexo – género
familia
naturaleza humana
Cuando estas categorías dejan de poseer un significado estable, pueden aparecer nuevas formas de interpretar la identidad humana, la familia y la reproducción.56
12. ¿Cómo se conecta esto con el transhumanismo?
Para Lukacs existe un punto de encuentro entre estas transformaciones y el transhumanismo: los límites biológicos del cuerpo dejan de ser considerados necesariamente definitivos.
La tecnología hace posible intervenir sobre el cuerpo y modificar determinadas características naturales. Por eso, el autor relaciona estos fenómenos con una cuestión mucho mayor: hasta qué punto el ser humano puede modificarse antes de convertirse en algo diferente de aquello que era originalmente. 57
13. Proto transhumanismos
Lukacs denomina “proto transhumanismos” a una serie de casos que, según su interpretación, todavía no constituyen el transhumanismo tecnológico avanzado, pero muestran algunos de sus primeros rasgos.
Uno de sus ejemplos es Manel de Aguas, quien se define como transhumano y se implantó dispositivos semejantes a aletas en la cabeza que le permiten percibir determinadas variables ambientales.58
¿Por qué es importante para Lukacs?
Porque la tecnología ya no aparece simplemente como una herramienta externa, sino que pasa a integrarse directamente con el organismo.
15. Relación con el ejemplo del humano-delfín
Esto se conecta con el ejemplo hipotético del “humano-delfín” desarrollado anteriormente en el libro.
Allí Lukacs imaginaba un ser humano modificado para vivir bajo el agua y utilizaba ese ejemplo para mostrar que:
cambio de naturaleza → cambio de experiencia → cambio de condición humana.
En “Proto transhumanismos”, en cambio, intenta presentar casos reales que considera manifestaciones iniciales de esa misma tendencia hacia la superación o modificación de los límites corporales humanos. 59
Fuentes:
- Cap. I, pp. 2-5 ↩︎
- Cap. I, pp. 6-7 ↩︎
- Cap. I, p. 7 ↩︎
- Cap. I, pp. 7-8 ↩︎
- Cap. I, pp. 8-9 ↩︎
- Cap. I, pp. 8-9 ↩︎
- Cap. I, p. 9 ↩︎
- Cap. I, pp. 10-21 ↩︎
- Cap. I, pp. 10-11 ↩︎
- Cap. I, pp 11 ↩︎
- Fuente: Cap. II, 2.1 “Historia de la idea de progreso”. ↩︎
- Fuente: Cap. II, 2.1, “Las raíces de la secularización”.) ↩︎
- Fuente: Cap. II, 2.1, “El secuestro de la idea de progreso”. ↩︎
- Fuente: Cap. II, 2.1, desarrollo sobre Turgot. ↩︎
- Fuente: Cap. II, 2.1 “Historia de la idea de progreso”, desarrollo de las teorías del siglo XIX. ↩︎
- Fuente: Cap. II, final de 2.1, desarrollo sobre eugenesia. ↩︎
- Fuente: Cap. II, 2.2, desarrollo sobre el progresismo estadounidense. ↩︎
- Fuente: Cap. II, 2.2, análisis del progreso durante el siglo XX. ↩︎
- Fuente: Cap. II, 2.2, crítica a la idea de progreso inevitable. ↩︎
- Fuente: Cap. II, 2.2, desarrollo sobre el período posterior a 1989. ↩︎
- Fuente: Cap. II, parte final y transición hacia el Cap. III. ↩︎
- Fuente: Cap. III, introducción “Transhumanismo: la idea más peligrosa del mundo”. ↩︎
- Fuente: Cap. III, introducción ↩︎
- Fuente: Cap. III, introducción y presentación de las corrientes transhumanistas ↩︎
- Fuente: Cap. III, 3.1 “Raíces ideológicas”. ↩︎
- Fuente: Cap. III, 3.1 “Raíces ideológicas”. ↩︎
- Fuente: Cap. III, 3.2 “Los tres super”. ↩︎
- Fuente: Cap. III, 3.2 “Los tres super”. ↩︎
- Fuente: Cap. III, 3.3 “Las herramientas del superhombre”. ↩︎
- Fuente: Cap. III, 3.2 “Los tres super” y 3.3 “Las herramientas del superhombre”. ↩︎
- Fuente: Cap. III, introducción y 3.3 “Las herramientas del superhombre”. ↩︎
- Fuente: Cap. III, desarrollo sobre poshumanismo. ↩︎
- Fuente: Cap. III, desarrollo sobre poshumanismo. ↩︎
- Fuente: síntesis de 3.1, 3.2 y 3.3 del Cap. III. ↩︎
- Cap. IV, pp. 127-128 ↩︎
- Cap. IV, pp. 137-145 ↩︎
- Cap. IV, pp. 137-141 ↩︎
- Cap. IV, pp. 141-143 ↩︎
- Cap. IV, pp. 141-144 ↩︎
- Cap. IV, pp. 137-145 ↩︎
- Cap. IV, pp. 145-146 ↩︎
- Cap. IV, pp. 148-149 ↩︎
- Cap. IV, pp. 147-149 ↩︎
- Cap. IV, pp. 150-166 ↩︎
- Cap. IV, pp. 150-151 ↩︎
- Cap. IV, pp. 137-145 ↩︎
- Cap. V, “Un mundo real” ↩︎
- Cap. V, 5.1 “De sujetos de derecho a objetos” ↩︎
- Cap. V, 5.1 “De sujetos de derecho a objetos” ↩︎
- Cap. V, 5.1 “De sujetos de derecho a objetos” ↩︎
- Cap. V, 5.1 “De sujetos de derecho a objetos” ↩︎
- Cap. V, 5.1 “De sujetos de derecho a objetos” ↩︎
- Cap. V, 5.2 “Los niños y las hienas” ↩︎
- Cap. V, 5.2 “Los niños y las hienas” ↩︎
- Cap. V, 5.2 “Los niños y las hienas” ↩︎
- Cap. V, 5.2 “Los niños y las hienas” ↩︎
- Cap. V, 5.2 “Los niños y las hienas” ↩︎
- Cap. V, 5.3 “Proto transhumanismos” ↩︎
- Cap. V, 5.3 “Proto transhumanismos” ↩︎
