¿Puede la tecnología cambiar lo que significa ser humano?
Resumen conferencia NEO ENTES. Miklos Lukacs, Nicolás Márquez y Gabriel Ballerini
La inteligencia artificial, edición genética y nuevas formas de reproducción están ampliando las posibilidades de la tecnología. Pero ¿qué ocurre cuando deja de utilizarse solamente para mejorar nuestra vida y comienza a modificar nuestra propia naturaleza? Esta es una de las preguntas que Miklos Lukacs plantea en Neo Entes.
Miklos Lukacs explica que Neo Entes nació de su preocupación por el rumbo del desarrollo tecnológico y por las consecuencias que este podría tener sobre la naturaleza y la condición del ser humano. El término “neoentes” es un neologismo con el que hace referencia a nuevas formas de existencia que, según su planteo, podrían surgir a partir de estas transformaciones.1
¿Qué nos hace humanos?
Antes de analizar hacia dónde puede llevarnos la tecnología, Lukacs plantea una pregunta fundamental: ¿qué es el ser humano? Explica que esta pregunta dio origen al primer capítulo de su libro y que, para intentar responderla, recurrió al estudio de la filosofía antropológica. 2
A partir de allí distingue dos conceptos: naturaleza humana y condición o experiencia humana. La naturaleza comprende nuestra estructura genética, biológica, anatómica, fisiológica y psicológica. La condición humana, en cambio, es la manera en que experimentamos el mundo a partir de esa naturaleza.3
Según Lukacs, nuestra experiencia humana se manifiesta en capacidades particulares: registramos nuestro pasado mediante la historia, filosofamos para intentar comprender la realidad, producimos arte y poseemos necesidades de conocimiento y, desde su perspectiva, también una dimensión espiritual o trascendente.4
Esta distinción será fundamental para todo su argumento: si cambia nuestra naturaleza, también puede cambiar nuestra manera de experimentar el mundo.
Cuando la tecnología deja de ser solamente una herramienta
Lukacs cuestiona lo que denomina un discurso “tecno-optimista”, es decir, la idea de que el desarrollo tecnológico necesariamente conduce hacia un mayor bienestar. Su preocupación no es la existencia de la tecnología en sí misma, sino una situación en la que, según sus palabras, la tecnología deje de estar al servicio del ser humano y sea el ser humano quien termine poniéndose al servicio de ella. 5
De hecho, Lukacs aclara expresamente que no considera negativa a toda tecnología. Al hablar de los avances médicos y de la edición genética con fines terapéuticos, sostiene que la ciencia y la tecnología pueden ser beneficiosas cuando están al servicio del ser humano.6
La pregunta, entonces, no es solamente cuánto puede avanzar la tecnología, sino para qué queremos utilizarla.
De Netflix y Waze a decisiones mucho más importantes
La inteligencia artificial sirve como uno de los primeros ejemplos. Lukacs imagina un escenario futuro en el que algoritmos cada vez más desarrollados puedan intervenir en una cantidad creciente de decisiones humanas. Aclara que se trata de una proyección teórica, pero considera que permite pensar hacia dónde podría conducir la tercerización progresiva de nuestras decisiones.7
En pequeña escala, sostiene, esto ya ocurre. Netflix utiliza algoritmos para recomendarnos películas o series y Waze nos indica qué recorrido realizar. A partir de estos ejemplos cotidianos, Lukacs se pregunta qué ocurriría si en el futuro comenzáramos a tercerizar decisiones laborales, personales, alimentarias o incluso relacionadas con nuestras relaciones.8
El interrogante que aparece detrás de este escenario es qué sucedería con nuestra autonomía si progresivamente permitiéramos que los algoritmos tomaran cada vez más decisiones por nosotros.
¿Podemos modificar nuestra propia biología?
La segunda tecnología que Lukacs utiliza como ejemplo es la edición genética mediante CRISPR. La describe como una técnica capaz de localizar con gran precisión una región genética, cortarla y reemplazarla por otro segmento.9
Lukacs distingue entre dos posibles direcciones. Una es la utilización terapéutica de la edición genética, por ejemplo para intervenir sobre genes vinculados con determinadas enfermedades. Frente a esa posibilidad, vuelve a aclarar que no rechaza la tecnología cuando se utiliza para mejorar la salud y la calidad de vida humana. 10
El problema aparece, según su planteo, cuando pasamos de curar al ser humano a modificarlo. Lukacs menciona posibilidades como combinar material genético de diferentes especies, producir quimeras o seleccionar determinadas características de futuros hijos. Algunas de estas posibilidades son presentadas por él como escenarios futuros o especulativos, no como realidades generalizadas actuales.11
A partir de allí aparece la pregunta antropológica que atraviesa toda su exposición: si modificamos profundamente nuestra biología, ¿modificamos también nuestra experiencia como seres humanos?
El ejemplo del “humano-delfín”
Para explicarlo, Lukacs propone un ejercicio deliberadamente ficticio. Imagina que mediante manipulación genética se crearan seres humanos capaces de vivir permanentemente en los océanos: una especie de “ser humano-delfín”.12
Vivir bajo el agua modificaría la experiencia del sonido, la gravedad, el tacto y la comunicación. Lukacs se pregunta entonces qué ocurriría con elementos más complejos de nuestra experiencia: ¿serían iguales nuestra música, nuestra poesía, nuestra historia o nuestra filosofía si experimentáramos físicamente el mundo de una manera completamente diferente? 13
El ejemplo permite resumir una de las relaciones centrales de su argumento:
naturaleza humana → experiencia humana → instituciones
Según Lukacs, una modificación genética profunda cambiaría nuestra naturaleza; ese cambio modificaría nuestra experiencia de vida y, como consecuencia, podría modificar también las instituciones que construimos.14
Tecnología, reproducción e instituciones
Lukacs aplica el mismo razonamiento a la reproducción. En la exposición menciona la reproducción mediante gametos obtenidos de donantes y las investigaciones sobre úteros artificiales, utilizando experimentos con animales como ejemplos del desarrollo de estas tecnologías.15
A partir de estos desarrollos, plantea un escenario hipotético en el que el proceso reproductivo pudiera independizarse progresivamente de la reproducción natural. Se pregunta entonces qué ocurriría con conceptos como maternidad, paternidad, matrimonio, familia, parentesco y genealogía.16
Nuevamente, su razonamiento sigue la misma secuencia: un cambio en nuestra naturaleza puede producir un cambio en nuestra condición o experiencia humana y, finalmente, en nuestras instituciones.17
Del ser humano al transhumanismo
Esta discusión conduce al transhumanismo. Lukacs lo presenta como una corriente que busca utilizar la tecnología para superar las limitaciones naturales del ser humano. Sitúa el uso moderno del término en la década de 1950 y destaca a Julian Huxley, quien planteó el transhumanismo como una respuesta a esas limitaciones.18
Según la definición presentada en la charla, el transhumanismo busca “mejorar” al ser humano mediante tecnologías aplicadas a sus capacidades físicas, intelectuales y cognitivas, e incluso plantea la posibilidad de un mejoramiento moral. Lukacs cuestiona especialmente esta última posibilidad. 19
El expositor resume el proyecto transhumanista mediante tres grandes aspiraciones: superlongevidad, orientada a extender radicalmente la vida; superinteligencia, que busca aumentar las capacidades cognitivas mediante la integración con tecnología; y superbienestar, orientado a alcanzar niveles superiores de bienestar.20
¿Todo avance significa progreso?
La discusión desemboca finalmente en el concepto de progreso. Lukacs cuestiona una concepción según la cual superar tecnológicamente las limitaciones naturales representa necesariamente un avance. Para él aparece una contradicción cuando, para alcanzar ese supuesto progreso y bienestar, el ser humano debe modificar profundamente aquello que lo constituye.21
Hacia el final de la charla vuelve sobre esta cuestión. Aclara que considera inevitable que continúe el cambio tecnológico y que esas tecnologías tengan una presencia creciente en nuestras vidas. Lo que rechaza es una definición de progreso que, desde su perspectiva, termine anulando al ser humano. También insiste en que no está en contra de la tecnología, sino de determinados objetivos y formas de imponer su utilización.22
El mensaje de la virgen María y Neo Entes
El mensaje de María guarda una profunda relación con las cuestiones planteadas en Neo Entes. La Virgen advierte sobre una transformación del ser humano que no se limita a su comportamiento, sino que alcanza su propia condición: habla de un mundo alejado de Dios en el que “cambiarán la fisonomía humana” y en el que “no habrá diferencia de sexos”. Al leer estas palabras junto con los cambios antropológicos analizados por Lukacs, aparecen importantes puntos de encuentro entre ambos.
Por eso, la discusión de Neo Entes no consiste simplemente en decidir si la tecnología es “buena” o “mala”. La pregunta que plantea Lukacs es más profunda: ¿qué tipo de progreso queremos y qué lugar debe ocupar el ser humano dentro de ese progreso?
Y detrás de ella queda otra pregunta todavía más importante:
¿hasta qué punto podemos transformar tecnológicamente al ser humano antes de transformar también aquello que significa ser humano?
Fuentes:
Video «La imagen aquiropoeta «., publicado en el canal «Gabriel Ballerini«.
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- min. 1:02:52–1:04:09 ↩︎
- min. 1:04:18–1:05:24 ↩︎
- min. 1:05:24–1:06:44 ↩︎
- min. 1:06:44–1:07:44 ↩︎
- min. 1:08:16–1:08:31 ↩︎
- min. 1:08:31–1:09:19 ↩︎
- min. 1:09:19–1:09:40 ↩︎
- min. 1:09:40–1:11:18 ↩︎
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- min. 1:16:26–1:17:23 ↩︎
- min. 1:17:23–1:18:02 ↩︎
- min. 1:18:09–1:19:07 ↩︎
- min. 1:22:02–1:22:34 ↩︎
- min. 2:00:18–2:01:23 ↩︎
