Apuntes de historia apasionada de la virgen de guadalupe. Mons. Eduardo Chavez , P. Javier Olivera Ravasi
Contexto histórico de las apariciones
Las apariciones de la Virgen de Guadalupe tuvieron lugar en diciembre de 1531, diez años después de la conquista de México, cuando los pueblos indígenas atravesaban una profunda crisis política, social, cultural y religiosa. La destrucción de sus antiguas estructuras había provocado una pérdida de identidad y una enorme incertidumbre sobre el futuro.
Para los mexicas, los sacrificios humanos eran fundamentales para mantener el equilibrio del universo. Consideraban que la sangre y los corazones ofrecidos a sus dioses contribuían a sostener el movimiento del cosmos y garantizar la continuidad de la vida. La interrupción de estas prácticas tras la conquista generó una profunda angustia, porque creían que, sin aquellos sacrificios, el universo podía desaparecer.
A esta situación se sumaron la epidemia de viruela, los terremotos de 1530 y diversos fenómenos celestes que Eduardo Chávez relaciona con el temor indígena al fin del mundo. La conquista no había significado solamente una derrota militar, sino también el derrumbe de una concepción religiosa que daba sentido a la existencia.
En este contexto, el acontecimiento guadalupano adquiere un significado extraordinario: la Virgen llega a un pueblo que teme perder la vida y le anuncia a Jesucristo, el verdadero Dios por quien se vive.
La situación de la Iglesia y Juan de Zumárraga
Los primeros evangelizadores también enfrentaban grandes dificultades. Los franciscanos buscaban transmitir el Evangelio y proteger a los indígenas, pero debían enfrentarse a los abusos cometidos por algunas autoridades coloniales.
Fray Juan de Zumárraga, primer obispo de México, mantuvo fuertes enfrentamientos con miembros de la Primera Audiencia debido a su defensa de los indígenas. Chávez menciona especialmente el conflicto con Diego Delgadillo y un intento de asesinato ocurrido en 1529. Zumárraga denunció los abusos ante la Corona española y procuró proteger a quienes sufrían las consecuencias de la conquista.
Las apariciones ocurrieron, por lo tanto, en un momento de sufrimiento tanto para los pueblos indígenas como para quienes intentaban evangelizarlos. Chávez presenta el acontecimiento guadalupano como la respuesta de Dios a esta situación.
El año 13 Caña y el comienzo de una nueva era
En el calendario indígena, 1531 correspondía al año 13 Caña, al que Chávez atribuye un significado relacionado con el comienzo de una nueva etapa.
Los acontecimientos posteriores a la conquista podían interpretarse como señales de que el mundo conocido estaba llegando a su fin. La destrucción de sus antiguas estructuras, la interrupción de los sacrificios y los fenómenos naturales alimentaban el temor de que el universo no pudiera continuar existiendo.
Sin embargo, Guadalupe transforma aquel temor al final en el anuncio de un nuevo comienzo. María aparece llevando en su vientre a Jesucristo, quien viene a renovar la vida humana.
La inculturación del Evangelio
Eduardo Chávez presenta el acontecimiento guadalupano como un ejemplo de inculturación. La Virgen utiliza palabras, gestos y símbolos propios de la cultura indígena para comunicar el mensaje cristiano de una manera que sus destinatarios puedan comprender.
Chávez insiste en que no se trata de sincretismo. María no confirma la idolatría, sino que utiliza conceptos indígenas que se refieren al verdadero Dios por quien se vive.
La Virgen emplea expresiones relacionadas con el Creador, el Dador de la vida y el Señor del cielo y de la tierra, conceptos que ya tenían un significado dentro de la tradición nahua.
También utiliza diminutivos cariñosos al dirigirse a Juan Diego, manifestando una maternidad cercana y afectuosa. Chávez explica que, dentro de la cultura indígena, estos diminutivos expresaban cariño, amor, ternura y dignidad.
De esta manera, la Virgen comunica el Evangelio utilizando un lenguaje que los indígenas podían reconocer y comprender.
Nezahualcóyotl, el rey poeta, y la búsqueda del verdadero Dios
Nezahualcóyotl, conocido como el rey poeta, fue gobernante de Texcoco y una figura destacada de la sabiduría indígena anterior a la conquista. Eduardo Chávez lo presenta como un hombre que reflexionaba profundamente sobre la existencia de Dios, el sentido de la vida y el destino del hombre después de la muerte.
Aunque pertenecía a una sociedad que reconocía distintas divinidades, Nezahualcóyotl había llegado a considerar la existencia de una divinidad suprema. Chávez aclara que esto no significaba que hubiera abandonado a los demás dioses.
Su pensamiento manifestaba el deseo de conocer a esa divinidad y comprender por qué el hombre, habiendo recibido la vida, estaba destinado a morir.
Chávez destaca su figura porque permite comprender que, antes de la evangelización, ya existía entre los indígenas una profunda búsqueda espiritual.
Las preguntas del rey poeta
Una de las principales inquietudes de Nezahualcóyotl era la aparente distancia entre Dios y el hombre. Buscaba a la divinidad suprema, pero sentía que permanecía oculta.
Chávez expresa esta búsqueda mediante preguntas como «¿Dónde estás?», «¿Por qué me has abandonado?» y «¿Por qué escondes tu rostro?».
Sin embargo, la pregunta más profunda estaba relacionada con la muerte: «¿Por qué me diste este corazón que palpita si al final de cuentas voy a morir?». Nezahualcóyotl se preguntaba por qué había recibido la vida si inevitablemente debía perderla.
También aparece la pregunta «¿Podré llevar la flor de mi vida hasta donde estás?», acompañada por otra imagen: la posibilidad de llevar hasta la divinidad el penacho de quetzal.
Chávez utiliza además la comparación del hombre con un botón en manos de la divinidad, que puede ser arrojado o destruido cuando esta lo quiera. Con ella muestra la incertidumbre del rey poeta ante su destino.
Estas preguntas, tal como aparecen en la exposición de Chávez, permiten comprender que Nezahualcóyotl buscaba una respuesta al sentido de la existencia y a la posibilidad de alcanzar a Dios.
La concepción de Dios en Nezahualcóyotl
Nezahualcóyotl reconocía una divinidad suprema sin abandonar completamente la existencia de los demás dioses.
Chávez relaciona esta búsqueda con expresiones nahuas como Ipalnemohuani, «Aquel por quien se vive», y Tloque Nahuaque, vinculada con la cercanía de Dios. También menciona otras denominaciones indígenas de la divinidad.
Estas expresiones tenían un significado importante dentro de la tradición religiosa de Juan Diego y aparecen relacionadas con el lenguaje utilizado por María para presentarse ante él.
La relación entre Nezahualcóyotl y Juan Diego
Chávez explica que Juan Diego tenía raíces culturales toltecas y que no debe identificárselo simplemente con los mexicas. Dentro de esa tradición existían reflexiones sobre la divinidad suprema, de las cuales Nezahualcóyotl constituye un representante destacado.
Por eso, cuando María utiliza expresiones relacionadas con el verdadero Dios por quien se vive, Juan Diego podía reconocer su significado dentro de su propia cultura.
La Virgen utiliza un lenguaje religioso familiar para comunicarle que es la madre del verdadero Dios por quien se vive y, al mismo tiempo, su propia madre.
Guadalupe como respuesta a las preguntas del rey poeta
La relación entre Nezahualcóyotl y Guadalupe constituye uno de los aspectos importantes de la interpretación de Chávez.
Nezahualcóyotl se preguntaba dónde estaba Dios; María se presenta como madre del verdadero Dios por quien se vive. El rey poeta sentía que la divinidad permanecía oculta; Guadalupe anuncia a un Dios que conoce y ama a los hombres.
Nezahualcóyotl se preguntaba por qué el hombre recibía la vida si finalmente debía morir. Chávez relaciona esta inquietud con el mensaje de María, que anuncia al verdadero Dios y manifiesta su amor por Juan Diego.
El rey poeta deseaba encontrar a Dios; en el acontecimiento guadalupano, María se acerca a Juan Diego y le comunica que es madre del verdadero Dios y también madre suya.
Chávez destaca especialmente el significado de que María llame a Juan Diego con tanto cariño y lo elija personalmente para transmitir su mensaje.
La transmisión del acontecimiento guadalupano
El Nican Mopohua constituye uno de los documentos fundamentales para conocer las apariciones de Guadalupe. Chávez lo atribuye a Antonio Valeriano y sitúa su composición hacia 1545.
Sin embargo, explica que el acontecimiento guadalupano no comenzó a transmitirse con la redacción de este documento. Antes de quedar fijado por escrito, la tradición oral desempeñó un papel fundamental en la difusión del mensaje entre los pueblos indígenas.
Chávez destaca también la importancia de la imagen de Guadalupe, interpretada como un códice visual que comunica su mensaje mediante símbolos. Dentro de la cultura indígena, los códices y la tradición oral eran medios esenciales para conservar y transmitir conocimientos.
De esta manera, el acontecimiento guadalupano puede estudiarse a partir del relato transmitido oralmente, su posterior conservación escrita y el lenguaje simbólico de la propia imagen.
Jesucristo, centro del acontecimiento guadalupano
Chávez insiste en que el centro del acontecimiento guadalupano es Jesucristo, a quien María lleva en su vientre. La Virgen aparece embarazada y se presenta como madre del verdadero Dios por quien se vive.
Este detalle tiene un significado fundamental para los indígenas, que buscaban al Dador de la vida y temían que el universo dejara de existir. María anuncia que el verdadero Dios no necesita recibir vidas humanas para subsistir, sino que viene a entregar su propia vida para salvar a los hombres.
La imagen también se relaciona con la mujer del Apocalipsis 12, vestida de sol y con la luna debajo de sus pies. María es madre de Dios y madre de los hombres, y su misión consiste en conducir a toda la humanidad hacia Jesucristo.
El mensaje central de Guadalupe es que Dios no necesita ser sostenido por el sacrificio humano, porque es Él quien sostiene la vida y ofrece la salvación.
El nombre Santa María de Guadalupe
La Virgen comunica a Juan Bernardino el nombre con el que desea ser conocida: Santa María de Guadalupe.
Chávez cuestiona la explicación según la cual Guadalupe sería necesariamente una deformación de una expresión náhuatl. Señala que los indígenas bautizados podían conocer nombres y sonidos procedentes de otras lenguas.
En su interpretación, el nombre María, de origen hebreo, significa «la elegida por Dios», «la iluminadora» y «la más hermosa». Guadalupe, de origen árabe, es relacionado con el cauce o lecho de un río.
Cristo es presentado como la verdadera Luz y el Agua viva. María no es la luz, sino que ilumina porque conduce a Jesús; tampoco es el agua, sino el cauce que conduce el Agua viva.
Chávez interpreta la unión de ambos nombres como un signo de universalidad, en el que diferentes pueblos y culturas son convocados a una misma fe.
La casita sagrada y el comienzo de una nueva civilización
La Virgen pide a Juan Diego que se construya una casita sagrada al pie del Tepeyac. Chávez explica que esta petición tiene un significado mucho más profundo que la construcción de un edificio religioso.
La casita sagrada tiene como finalidad ofrecer a Jesucristo y convertirse en un lugar donde María pueda escuchar las penas, dolores y necesidades de sus hijos. Allí desea manifestar su amor maternal, su compasión y su auxilio.
Dentro de la cultura indígena, la construcción de un templo estaba relacionada con el establecimiento de una comunidad y de una civilización. Por eso, Chávez interpreta la casita sagrada como el comienzo de una nueva civilización del amor, fundada en Jesucristo.
La Virgen también pide que Juan Diego lleve el mensaje al obispo, mostrando la importancia de la comunión con la Iglesia.
La nueva civilización ya no tiene como centro el sacrificio humano, sino a Cristo, la misericordia y el amor al prójimo.
Juan Diego y la misión de los laicos
María elige a Juan Diego como mensajero, aunque él se considera una persona pequeña y poco importante. Cuando propone que la Virgen envíe a alguien con mayor autoridad, ella insiste en que necesita que sea él.
Chávez destaca que los laicos tienen una misión propia e insustituible dentro de la Iglesia. Juan Diego actúa como intermediario entre María y Zumárraga, y su participación resulta fundamental para el cumplimiento de la petición de la Virgen.
También demuestra su preocupación por Juan Bernardino, su tío enfermo, al intentar conseguirle asistencia espiritual.
Chávez rechaza la idea de que Zumárraga haya maltratado a Juan Diego. Explica que el obispo lo escuchó y solicitó una señal para discernir una petición extraordinaria.
La historia de Juan Diego muestra que Dios puede realizar grandes obras mediante personas humildes. Su obediencia, confianza y perseverancia permiten que el mensaje de María llegue a la Iglesia.
Juan Bernardino y la renovación del pueblo indígena
Juan Bernardino, tío de Juan Diego, enferma gravemente durante los días de las apariciones. Ante la posibilidad de su muerte, Juan Diego intenta buscar un sacerdote para prepararlo espiritualmente.
En el camino se encuentra con María, quien le asegura que su tío ya está curado. La Virgen también se aparece a Juan Bernardino y le comunica el nombre con el que desea ser conocida.
Chávez explica que los ancianos ocupaban un lugar fundamental dentro de la cultura indígena, porque representaban la memoria, la experiencia, la autoridad y la sabiduría del pueblo.
Por eso, la curación de Juan Bernardino tiene un significado que supera su recuperación física. La sanación de un anciano representa también la renovación de las raíces del pueblo indígena, que recibe una nueva esperanza mediante el acontecimiento guadalupano.
Juan Bernardino se convierte así en un testigo fundamental de las apariciones y de la identidad de la Virgen.
Panquetzaliztli y el solsticio de invierno
Chávez relaciona las apariciones de diciembre de 1531 con la celebración indígena de Panquetzaliztli y el período del solsticio de invierno.
Dentro de la cosmovisión indígena, el debilitamiento aparente del sol podía relacionarse con el temor de que la oscuridad venciera y el universo dejara de existir. Los sacrificios humanos estaban vinculados con el deseo de asegurar la continuidad de la vida y del movimiento cósmico.
Chávez relaciona el 12 de diciembre del calendario juliano con este período de renovación solar. En ese contexto, María anuncia a Jesucristo, la verdadera Luz.
El mensaje transforma la antigua concepción religiosa: la continuidad de la vida no depende de ofrecer sangre humana, sino de Cristo, que vence la muerte y comunica la vida eterna.
Las flores y la tilma como signos de la verdad divina
María pide a Juan Diego que suba al Tepeyac y recoja flores, a pesar de que no era la época habitual para encontrarlas.
Chávez explica que, para los indígenas, la expresión «flor y canto» estaba relacionada con la verdad divina. Las flores, por lo tanto, tenían un significado religioso que iba mucho más allá de su belleza.
La tilma también era una prenda importante, relacionada con la identidad personal y utilizada en acontecimientos significativos de la vida, como el matrimonio y los ritos funerarios.
Cuando María coloca las flores en la tilma de Juan Diego, Chávez interpreta este gesto como la introducción de la verdad divina en su propia persona.
Juan Diego lleva las flores al obispo como la señal solicitada para confirmar el mensaje. Al desplegar la tilma, las flores caen y aparece la imagen de la Virgen.
La señal une la verdad divina, la identidad indígena y la misión de Juan Diego dentro de la Iglesia.
El sacrificio de Jesucristo y el fin de los sacrificios humanos
Uno de los mensajes teológicos centrales que Chávez identifica en Guadalupe es la transformación del sentido del sacrificio.
Los indígenas creían que debían entregar sangre y vidas humanas para sostener a los dioses y mantener vivo el universo. María aparece embarazada, llevando a Jesucristo, el verdadero Dios por quien se vive.
El mensaje invierte radicalmente aquella concepción: ya no es el hombre quien debe entregar su sangre para dar vida a los dioses; es Dios quien entrega su sangre para dar vida a los hombres.
Jesucristo realiza el sacrificio definitivo mediante su muerte en la cruz. Chávez lo presenta como sacerdote, altar y víctima, porque Cristo ofrece su propia vida para la salvación de la humanidad.
Guadalupe no confirma las antiguas prácticas sacrificiales, sino que anuncia su superación mediante la redención. La vida humana deja de concebirse como algo que debe destruirse para alimentar a los dioses y se reconoce como un don de Dios.
Las características extraordinarias de la imagen
Chávez describe la imagen de Guadalupe como acheiropoieta, expresión que significa «no realizada por manos humanas».
Destaca que la tilma presenta una superficie porosa y que, según su explicación, no posee una preparación pictórica convencional. También señala la ausencia de pinceladas reconocibles en determinadas zonas de la imagen.
Explica que los colores se encuentran integrados en las fibras de la tela y rechaza la idea de que toda la pintura esté flotando sobre su superficie. Menciona, además, que en el zapato de María puede observarse una zona donde la tela queda sin pigmento.
Chávez analiza las investigaciones de Callahan y Smith sobre posibles retoques y añadidos posteriores. Reconoce la existencia de intervenciones en algunas partes de la imagen, pero defiende que el ángel, la luna y los rayos pertenecen al diseño original.
Para Chávez, estas características materiales refuerzan la interpretación de un origen extraordinario.
La conservación extraordinaria de la tilma
La tilma de Guadalupe se ha conservado durante casi cinco siglos, a pesar de haber estado expuesta durante mucho tiempo a condiciones que podían deteriorarla, como la humedad, el salitre, el humo y el contacto de los fieles.
Chávez destaca que algunas reproducciones realizadas sobre materiales semejantes no resistieron de la misma manera.
También recuerda un derrame accidental de ácido que dejó una mancha en el tejido sin destruir la imagen, así como el atentado con una bomba en 1921, que produjo daños en el santuario mientras la tilma permaneció preservada.
El sacerdote considera estos acontecimientos señales extraordinarias de la conservación de la imagen.
Las investigaciones sobre los ojos de la Virgen
Chávez explica que en 1929 comenzaron a señalarse posibles figuras humanas reflejadas en los ojos de la imagen de Guadalupe.
Posteriormente, distintos especialistas realizaron observaciones fotográficas y estudios ópticos. Entre ellos destaca a Javier Torroella, quien describió características semejantes a los reflejos presentes en los ojos humanos.
También menciona los estudios informáticos de José Aste Tonsmann y las investigaciones matemáticas relacionadas con las proporciones de las figuras observadas.
Según esta interpretación, en los ojos de la Virgen podrían distinguirse personas presentes cuando Juan Diego desplegó la tilma ante Zumárraga. Chávez considera especialmente importante que las figuras puedan compararse en ambos ojos.
Estas investigaciones constituyen una de las líneas de estudio más conocidas sobre la imagen de Guadalupe.
El mensaje universal de Guadalupe
Chávez explica que el acontecimiento guadalupano no está destinado exclusivamente a los indígenas de México, sino a toda la humanidad.
María se presenta como madre de todos los hombres y anuncia al verdadero Dios por quien se vive. Su mensaje reúne distintas culturas y tradiciones alrededor de Jesucristo.
El nombre de Guadalupe, los símbolos de la imagen y la petición de la casita sagrada expresan, dentro de la interpretación de Chávez, esta vocación universal.
La Virgen manifiesta a un Dios que no abandona a sus hijos, sino que conoce su sufrimiento, escucha sus necesidades y desea conducirlos hacia la salvación.
Guadalupe une la búsqueda espiritual indígena con el anuncio universal del Evangelio, mostrando que Jesucristo es el centro del acontecimiento guadalupano.
